老師的話慈父般的叮嚀─只有自己能救自己
◎人家說性在人在，性去人亡，要相信自己的存在，對自己要有信心， 才不會覺得自己愈來愈渺小。所以人要自我重視，要尊重別人也要看 重自己，因為芸芸眾生的自性是平等的。
◎徒兒啊，看重自己也是一種無形的助力，千萬不要自暴自棄，也不要再懷疑自己的能力了，好好面對自己，接受任何的酸、甜、苦、辣， 扮演好你的人生角色，使你的人生放光芒，好嗎？
◎徒兒們都在互相羨慕來羨慕去，可是你們卻不知道別人也在羨慕你。人都各有優點，不要去羨慕別人，要珍惜自己的優點，也不要摧殘自己的信心，懂嗎？
◎每一個人都有他的因緣、冤孽，而且都要各自去還、各自去了，不要指望別人幫你什麼，而最重要的還是要自己幫自己。為師雖然是你們的老師，但是你們的命還是需要你們自己救，為師也只能從旁協助，要是你們自己都不願救自己了，那為師又怎麼能救你們呢？所以自己要先救自己，對任何事、對道要有信心，如果你失去了信心，就無法得到解救了。
◎你給自己信心、力量，上天也會賜給你信心、力量。只要你們有心，只要你們願意，為師也願意牽著你，只怕你們不願意將為師的話牢記，明白嗎？
◎傳道的宗旨，是要你們明白「天堂地獄在一念之間」，你一心天堂， 你就時時刻刻無處都在天堂！你一心地獄，無時無處都是地獄，是不是很苦？每個人都認為地獄很苦，但卻不知道一旦心中有苦，就已經是下了地獄。在這一念下地獄的時候如果能立刻把這個念頭轉回來，那當下就是天堂。如果你心念常常有著不舒服的念頭，你就是在地獄裡面;相對地，如果你常常心念快樂，雖然肉體很辛苦，但還是在天堂裡。所以心中有病要心藥醫，身體有病要找醫生，為師是心理上的醫生，要醫肉體的話，就像宋朝那樣，斷了腳還可以接起來，瞎了眼睛一摸也可亮起來；但是，現在不一樣了，因為人心不同了。
大法師給你們以氣灌氣，馬上就通，病馬上就好，你們知道為什麼嗎？是你自己醫治好這個病的。因為你心中生了信念：「我要讓法師把這病醫好」，所以你和法師的心相通，病自然好了。不是法師能幹，是你的心能幹，你的心靜，靜到極處，自然你的穢氣、不通之氣就通了。那叫做「無師自通」，因為你的佛性在治療你自己的肉體，你心能夠淨，你的氣能夠平，你的血液循環自然全好，你的病自然會好。
◎修道如果沒信心、沒有真正要了斷你所有痛苦煩惱、業障的心，甚至沒有慈悲心的發露你根本就不能了脫生死苦海！
常持誦卍南無彌勒佛 南無濟公活佛卍
引用：http://tw.myblog.yahoo.com/jw!4nznr_iTHhDE_WriD2eZ.gB.V6o9/article?mid=4504
◎徒兒啊，看重自己也是一種無形的助力，千萬不要自暴自棄，也不要再懷疑自己的能力了，好好面對自己，接受任何的酸、甜、苦、辣， 扮演好你的人生角色，使你的人生放光芒，好嗎？
◎徒兒們都在互相羨慕來羨慕去，可是你們卻不知道別人也在羨慕你。人都各有優點，不要去羨慕別人，要珍惜自己的優點，也不要摧殘自己的信心，懂嗎？
◎每一個人都有他的因緣、冤孽，而且都要各自去還、各自去了，不要指望別人幫你什麼，而最重要的還是要自己幫自己。為師雖然是你們的老師，但是你們的命還是需要你們自己救，為師也只能從旁協助，要是你們自己都不願救自己了，那為師又怎麼能救你們呢？所以自己要先救自己，對任何事、對道要有信心，如果你失去了信心，就無法得到解救了。
◎你給自己信心、力量，上天也會賜給你信心、力量。只要你們有心，只要你們願意，為師也願意牽著你，只怕你們不願意將為師的話牢記，明白嗎？
◎傳道的宗旨，是要你們明白「天堂地獄在一念之間」，你一心天堂， 你就時時刻刻無處都在天堂！你一心地獄，無時無處都是地獄，是不是很苦？每個人都認為地獄很苦，但卻不知道一旦心中有苦，就已經是下了地獄。在這一念下地獄的時候如果能立刻把這個念頭轉回來，那當下就是天堂。如果你心念常常有著不舒服的念頭，你就是在地獄裡面;相對地，如果你常常心念快樂，雖然肉體很辛苦，但還是在天堂裡。所以心中有病要心藥醫，身體有病要找醫生，為師是心理上的醫生，要醫肉體的話，就像宋朝那樣，斷了腳還可以接起來，瞎了眼睛一摸也可亮起來；但是，現在不一樣了，因為人心不同了。
大法師給你們以氣灌氣，馬上就通，病馬上就好，你們知道為什麼嗎？是你自己醫治好這個病的。因為你心中生了信念：「我要讓法師把這病醫好」，所以你和法師的心相通，病自然好了。不是法師能幹，是你的心能幹，你的心靜，靜到極處，自然你的穢氣、不通之氣就通了。那叫做「無師自通」，因為你的佛性在治療你自己的肉體，你心能夠淨，你的氣能夠平，你的血液循環自然全好，你的病自然會好。
◎修道如果沒信心、沒有真正要了斷你所有痛苦煩惱、業障的心，甚至沒有慈悲心的發露你根本就不能了脫生死苦海！
常持誦卍南無彌勒佛 南無濟公活佛卍
引用：http://tw.myblog.yahoo.com/jw!4nznr_iTHhDE_WriD2eZ.gB.V6o9/article?mid=4504
